Déjà dans le ventre de ma mère

mon cerveau perçoit toutes les idées.

Je suis aussi la partie intérieure du placenta

et je vis mon intelligence avec amour…

Je suis intelligent parce que…

je ne sais rien !

Et rien c’est le sourire de Dieu…

Je suis une âme fusionnée avec un cerveau.

Oh! Bébé, tu te parles avec tes pensées

et ton cerveau est hyperintelligent.

Tu regardes le monde avec grâce

et pas avec tes oreilles…

Et puis vient le temps d’apprendre

le véritable savoir…

Celui que tu apprends tout seul,

et pas les niaiseries des parents…

Tu berces ton intelligence avec l’amour,

tu restes cependant ignorant du savoir,

même si ton cerveau comprend le langage

comme il le comprenait avant ta naissance…

Tu savais écouter avant de savoir parler,

ton cerveau est incarné dans l’intelligence.

Tu retiens tout surtout tout ce qui te fait rire,

puis… vient l’horreur d’apprendre des autres !

Tout petit, grâce à ton cerveau, tu es déjà grand !

Ce n’est que bébé que ton cerveau perçoit le monde tel qu’il est…

Tu es plus que grand ! Tu es hors de toute taille

et tes sensations ouvrent dans ton cerveau une universalité.

La nuit de la conscience était longue, si longue,

qu’elle couvrait des millénaires.

On ne voyait frémir dans l’ombre

que formes indistinctes

car la terre accouchait de ses feux refroidis et du peuple des pierres.

Des silex s’entrechoquent

– furtive étincelle, lueur de conscience –

tandis que se déploie le peuple des racines

aveugle sous le poids des roches.

A la surface on voit percer un brin d’herbe, un lichen, une feuille enroulée,

le peuple des fougères annonce la forêt.

Attirée par l’azur la conscience palpite.

La terre avait trouvé son parcours circulaire

dans le champ des étoiles,

mais dans les océans la nuit était si longue

qu’elle couvrait des millénaires.

En vain tourbillonnait le peuple des méduses,

baillaient les coquillages,

sinuaient les anguilles et les bancs de poissons.

Lentement l’un d’entre eux se hisse sur la plage,

dégoulinant de vase il s’ébroue, il s’étire, et ses poumons gémissent,

ses paupières d’écailles laissent filtrer le jour

– furtive étincelle, lueur de conscience –

dans la nuit silencieuse marche le peuple des iguanes.

Sur la terre conquise la longue nuit des âges

mûrissait en son sein la conscience endormie.

Des pélicans battaient des ailes,

des buffles martelaient les horizons de grès,

sur le rythme du sang dansait le peuple des humains.

Modelés par leurs mains des objets apparurent,

abris, foyers, berceaux, rouets, filets, statues,

chariots, armes de guerre,

de nouveaux sons naissaient en écho sur leurs lèvres.

Soudain l’un d’eux – ou peut-être était-ce un enfant –

lança aux quatre vents la première question.

Alors la nuit de la conscience recula ses frontières.

Le 16 décembre 2020, Alice poursuit sa recherche des vies antérieures, en partant de l’écuyer Yvon qui avait si peur de la mort et désignait un tableau de Giulio Romano : mystère à éclaircir !

Je rencontre d’abord un moinillon coquin, vêtu d’une bure violette avec un grand capuchon pointu qui m’empêche de voir son visage. Puis une jeune fille aux cheveux tressés en couronne, cousant assise auprès d’une fenêtre. J’ai l’impression d’être dans une riche demeure de la Renaissance italienne. La jeune fille nommée Ida est jolie et très gaie, elle rit souvent et ne prend rien au sérieux, pas même le moine – grave, celui-là – qui surgit à sa droite en la sermonnant. Apparemment, Ida est nourrie aux idées humanistes. Les doutes qui avaient assailli Yvon et l’avaient terrorisé sont cette fois exprimés librement, au grand dam de l’homme de Dieu.

Puis je vois Ida sur la terrasse qui domine son magnifique jardin à l’italienne. Elle doit être mariée : un homme jeune enjambe la balustrade pour venir lui parler. Deux enfants, un garçon et une fille, s’amusent dans les allées du jardin.

Ida n’a pas peur de la mort, contrairement à Yvon. J’ai l’impression qu’elle a déjà fait ce que nous appelons maintenant « une expérience de mort imminente » (N.D.E. en anglais), mais elle peine à me transmettre le souvenir de son passage dans l’au-delà. Je n’en vois que le début, bien entendu dans une rivière (image fréquente dans mes visions) : Ida, couchée sur le dos, se laisse entraîner par le courant.

Plus tard, un autre jeune homme au teint foncé (mais pas noir) viendra converser avec Ida sur la même terrasse. Tous deux sont amoureux, mais d’un amour platonique. Je pense qu’il s’agit d’une précédente incarnation de Shams… Peut-être ! Il reviendrait d’une expédition lointaine, au-delà des mers.

Ida est coquette, elle aime les beaux vêtements. Quand j’étais petite, j’étais fascinée par les costumes de la Renaissance proposés par le dictionnaire. J’en déniche un exemple sur Google. Même la coiffure correspond à mon rêve !

Je conclus cette histoire par l’idée que la conscience progresse non seulement par des questions, mais aussi par l’humour et par la gaieté.

Le 20 décembre, Alice retrouve Ida l’Italienne.

Il y a des choses à corriger dans la première version d’Ida.

Elle n’a pas fait une N.D.E., mais malheureusement, c’est sa petite fille qui est morte noyée dans un étang du jardin alimenté par une fontaine.

Par contre, Ida était capable de sortir de son corps et de s’élever, légère, au-dessus de sa belle villa. C’est ainsi qu’elle a pu voir où vivait Shams et décider de se réincarner en Inde.

Quand je lui demande ce qu’elle a appris dans cette vie, elle me répond qu’elle a beaucoup appris avec les moines – mais c’est peut-être un trait d’humour – et avec les livres : elle cite Pic de la Mirandole et Paracelse, elle a appris l’astrologie.

Elle était fascinée par la beauté : architecture, peinture, jardins, vêtements…

Légère je suis légère
mes pieds frôlent à peine l’écume de la mer
mon cœur est une bulle
mes pensées un essaim d’abeilles
sur la fleur où s’éploient le monde et ses merveilles.

Légère je suis légère
je danse et virevolte au-dessus des clairières
sans peur sans nostalgie loin des statues de sel
je m’ouvre au Souffle immense aux brises parfumées
je te rejoins en un coup d’aile.

Légère je suis légère
avec toi je gravis des escaliers de lierre
vers le jardin où dort l’enfance aux blancs pétales
viens au balcon du ciel voir les pesants glaciers
doucement fondre en pluie d’opales.

Telles sont les impressions d’Ida flottant dans l’atmosphère…

Alice connaissait vaguement les auteurs cités par Ida. Jean Pic de la Mirandole (1463-1494) était un philosophe humaniste italien qui se consacra à la recherche de la prisca theologia, c’est-à-dire la théologie première exposée par les Anciens ; il synthétisa les principaux enseignements philosophiques et religieux connus à son époque, tels que le platonisme, l’aristotélisme, la scolastique, et fonda la première Kabbale chrétienne. Tout cela le rattache à la tradition de l’occultisme qu’Helena Blavatsky remit à l’honneur. Quant à Paracelse (1493-1541), médecin-chirurgien suisse, mais aussi philosophe et théologien laïc, il concevait les phénomènes naturels comme des processus de transformation, et la médecine comme une application de la philosophie, de l’alchimie et de l’astrologie ; il pensait que tout est en relation avec tout, s’efforçant toujours de pénétrer la nature profonde des choses. Comme Pic de la Mirandole, Paracelse rejoint le courant de la connaissance occulte.

Plus tard,Alice reprend ses recherches sous autohypnose.

Je suis frappée par la similitude entre trois destins, celui d’Ida, celui de Saadia (Sur un marché persan) et le mien : chaque fois, nous perdons un enfant, pourquoi ? Il faut que je sache d’où vient cette malédiction – qu’on peut appeler Karma…

Le Lecteur Hésitant pourra comprendre cette énigme en lisant le 2^e tome de Alice ou la vie longue en ligne. Mais avant cela, il comprendra que cette page du Journal de rêves illustre bien le thème du mental, car c’est dans l’incarnation d’Ida que l’âme d’Alice a pu apprendre ce dont elle avait besoin pour progresser dans la Connaissance.

Qu’est-ce que l’intuition ?

A mi-chemin de notre évolution, sur quels outils de la Conscience pouvons-nous compter ? Sur le Mental (Manas), à la fois concret et abstrait, à la fois émotionnel et rationnel, mais aussi sur l’Intuition (Buddhi), qui constitue le pont entre le Mental et l’Esprit (Atma). Le Maître Djwal Khool explique :

L’intuition n’est en réalité que la perception par le mental de certains facteurs dans la création, de lois de la manifestation ou de quelque aspect de la vérité connu de l’âme, émanant du monde des idées et étant de la nature des énergies génératrices de tout ce qui est connu et vu. 

De cette définition un peu longue, Alice retirait deux idées : d’abord, l’intuition émane du corps mental ; ensuite, elle permet d’accéder à des vérités impossibles à découvrir par le seul mental analytique.

De leur côté, les Théosophes ont évidemment cherché à définir et à développer cette faculté. Parmi eux, l’Irlandais Charles Johnston (1867-1931), naturaliste et spécialiste du sanskrit, devenu par mariage neveu d’Helena Blavatsky, écrit dans son commentaire des Yoga Sutras de Patanjali :

Ce pouvoir divinisant de l’intuition est le pouvoir qui gît au-dessus de ce qu’on nomme le mental rationnel et il lui est sous-jacent : le mental rationnel formule une question et la soumet à l’intuition, laquelle donne une réponse juste, souvent immédiatement déformée par le mental rationnel, mais cependant contenant toujours un fond de vérité. C’est par  ce processus, au moyen duquel le mental rationnel apporte à l’intuition des questions à résoudre, que s’obtiennent les vérités de la science, les éclairs de la découverte et du génie. Mais le travail de ce pouvoir supérieur n’est pas nécessairement subordonné à ce qu’on nomme le mental rationnel ; il peut actionner directement, en tant qu’illumination totale, « la vision et la faculté divines ».

Alice retenait que l’intuition se situe « au-dessus du mental » mais aussi en-dessous, comme si elle était à la fois le passé évolutif du mental et son avenir, la force qui pousse en avant et la lumière qui tire vers le haut. Elle réalisait aussi qu’une étroite collaboration peut souder le mental et l’intuition.

Bien des scientifiques, comme Archimède, Léonard de Vinci, Newton, Mendeleïev, Einstein, Arthur Koestler, Poincaré, etc., ont confirmé le pouvoir de l’intuition. Chez les mystiques, l’illumination totale est appelée samadhi, l’éveil. Mais cette intuition qui apparaît dans nos vies sous forme d’étincelles de connaissance doit progressivement devenir un état stable et permanent. Selon Patanjali, la pratique de la méditation concentrée sur « la lumière dans la tête » doit maintenir les éclairs d’intuition pendant des laps de temps de plus en plus longs, jusqu’à devenir un flux continu.

Nous comprenons assez bien ce qu’est le mental, qui distingue, analyse, induit, déduit, établit des correspondances… Mais comment l’intuition le dépasse-t-elle ? Comment la reconnaît-on ? Etymologiquement, l’intuition est le regard « à l’intérieur », la perception immédiate de la vérité que nous portons en nous. A la suite de Sri Aurobindo, son disciple Satprem tente de la définir :

La connaissance est un éclair jailli du silence, et tout est là, pas plus haut ni plus profond vraiment, mais là, sous nos yeux, attendant seulement que nous soyons un peu clairs – il ne s’agit pas tant de s’élever que de désobstruer. […] Et tout est si rapide, fulgurant – terribles rapidités de la conscience qui s’éclaircit. Un point, un son, une goutte de lumière, et un monde éclatant, gorgé, est là contenu – des milliers d’oiseaux insaisissables dans une seconde d’éclair. L’intuition répète, à notre dimension, le mystère originel d’un grand Regard – un clin d’œil formidable qui a tout vu, tout connu, et qui joue à voir peu à peu, lentement, successivement, temporellement, d’une myriade de points de vue, ce qu’Il avait embrassé seul dans une fraction d’éternité.

Satprem, Sri Aurobindo ou l’aventure de la conscience

Platon parlant de la réminiscence le disait aussi : c’est un souvenir de la Vérité. Ce souvenir, nous le portons en nous, c’est notre part de lumière qui soudainement coïncide avec notre part d’ombre, le mental besogneux qui décortique et ratiocine.

Où situer l’intuition dans l’évolution de la conscience ?

Imaginons la conscience sous la forme d’un arbre qui croît au fil de ses incarnations – car elle a besoin de se heurter à la matière pour grandir. Voici les étapes de son développement :

1°l’instinct, que l’homme partage avec l’animal, et qui assure sa sauvegarde (instinct de conservation et instinct grégaire), la perpétuation de l’espèce (instinct sexuel), l’impulsion vers le progrès (instinct d’auto-affirmation, instinct exploratoire) ;

2°le mental concret, ou capacité de construire des formes-pensées qui permet à l’homme d’agir intelligemment sur son milieu ;

3°le mental abstrait, ou faculté de construire des structures mentales qui serviront de modèles dans la conduite d’une vie indivi-duelle ou d’une vie sociétale ;

4°l’intuition, ou faculté de prendre contact avec le Mental Universel et de comprendre le sens de l’évolution.

Le Scribe Eclairé note que l’instinct est étroitement lié au corps des émotions : l’homme savoure sa sécurité, se sent heureux de retrouver sa famille ou son groupe, ressent du plaisir dans l’acte sexuel, jubile dans la découverte, s’épanouit dans l’affirmation de son individualité. Les émotions, qui s’organisent et se cristallisent en sentiments, vont accompagner toute l’évolution intellectuelle : ce sont elles qui créent la motivation à apprendre et à grandir, ainsi que la satisfaction de résoudre une énigme ; ce sont elles encore qui provoquent une explosion de joie lors de l’Eveil ou samadhi, accomplissement de l’intuition dans l’union avec la Divinité.

Le corps des émotions s’enroule autour du corps mental comme le chèvrefeuille autour de la branche, et tous deux évoluent de concert.

Le pouvoir de l’imagination

L’imagination ou capacité de produire des images mentales, espèce particulière de formes-pensées, joue un rôle certain dans le psychisme des artistes, des scientifiques et… des méditants. Liée aux processus mentaux, l’imagination est le germe de la méditation intuitive et de la visualisation, véritable base de tout travail créateur. Carl-Gustav Jung a utilisé l’imagination active pour donner une forme sensible aux images de l’inconscient, comme dans le rêve nocturne ; il la reconnaît dans les visions des mystiques, de Hildegarde von Bingen par exemple. On dirait que l’imagination jette un pont entre l’inconscient et la conscience, entre le mental et l’intuition. En utilisant la matière mentale (que Patanjali appelle la chitta) pour construire ce que les yeux de chair ne voient pas, elle préfigure la capacité de l’intuition à percevoir la Vérité.

Le  chimiste Friedrich August Kekulé identifia en 1865 la structure en anneau du benzène. Il raconte ainsi sa découverte, survenue après plusieurs semaines de recherches : « Je tournai ma chaise vers le feu et tombai dans un demi-sommeil. De nouveau, les atomes s’agitèrent devant mes yeux. […] De longues chaînes, souvent associées de façon plus serrée, étaient toutes en mouvement, s’entrelaçant et se tortillant comme des serpents. Mais attention, qu’était-ce que cela ? Un des serpents avait saisi sa propre queue, et cette forme tournoyait de façon moqueuse devant mes yeux. Je m’éveillai en un éclair ! »: Kekulé avait reconnu l’ouroboros des alchimistes, le serpent qui se mord la queue, symbole bien connu de la prima materia, qui lui dévoila en un éclair la structure cyclique du benzène.

L’imagination créatrice peut être sollicitée pour aider la conscience à escalader les degrés supérieurs du mental. Par exemple, on visualise la première marche en pensant : « Etre un ciel immobile où passent des nuages », puis la deuxième : « Etre un ciel lumineux où vibre ta Splendeur », puis la suivante : « Etre un ciel de cristal où règne ta Conscience ». La difficulté consiste à se maintenir à cette hauteur.

L’intuition des enfants

D’après la psychologue du développement Alison Gopnik, l’adulte a une conscience-projecteur qui lui permet de se focaliser sur un objectif, tandis que l’enfant a une conscience-lanterne expansive, sans préjugés et sans antécédents pour guider ses perceptions. Ainsi, il peut parfois mieux résoudre certains problèmes d’apprentissage que les adultes, parce que son champ perceptif est plus large. C’est le cas des situations où il faut penser en dehors d’un cadre préétabli, où l’expérience entrave plus qu’elle ne favorise l’apprentissage. Le cerveau de l’enfant est extrêmement plastique, doté de connexions neuronales beaucoup plus nombreuses que le cerveau de l’adulte. Dans Le bébé philosophe, Alison Gopnik parle d’une « illumination panoramique intense du quotidien » due à la conscience-lanterne, fréquente chez l’enfant, rare chez l’adulte, sauf chez certains artistes encore capables de s’enchanter d’une fleur qui éclot ou d’un oiseau qui s’envole, et surtout de s’immerger dans la réalité ambiante. Ci-dessous, Robin Carhart-Harris et Alison Gopnik :

A l’âge de deux ans, le langage vient structurer cette perception panoramique du bébé : c’est la naissance du mental analytique, qui met un nom sur chaque chose et établit des correspondances entre les vivants et les objets, et c’est aussi la naissance du Moi, qui prend conscience de son individualité, de ses désirs, de son passé et de son avenir. L’enfant n’est donc plus totalement immergé dans son environnement. Est-ce la fin de l’intuition ? C’est plutôt le début du mental intuitif. Toute l’histoire de la conscience humaine passe par l’enfouissement d’une étincelle divine dans la matière, afin de lui donner l’expérience de la vie terrestre, et finalement de la reconstruire, plus vaste et plus forte. Pour le microcosme comme pour le macrocosme, le développement se fait en spirale, et chaque tour enrichit le précédent. L’adulte doit prendre conscience de son intuition initiale, d’un état de conscience antérieur à la vision dualiste, voilà sans doute ce que Jésus voulait signifier.

Le Scribe Erudit rappelle au Lecteur Désarçonné la perte du Troisième Œil chez les Atlantéens et l’espoir de sa possible résurgence dans une future Sous-Race. Nous avons appris à cette occasion que la glande pinéale située dans le cerveau produit une minuscule quantité de diméthytryptamine – DMT en abrégé – responsable des hallucinations, et qu’on peut augmenter sa concentration par l’apport de substances contenues dans différentes plantes, utilisées lors de cérémonies chamaniques. Les sujets sous DMT testés par le psychiatre Rick Strassman en 1980 faisaient état d’images vivement colorées, de visions de créatures (elfes, anges, démons, dragons, etc.), de rencontres divines ou de visions totalement psychédéliques. 

L’expérience psychédélique servira peut-être de tremplin à la recherche sur l’évolution du psychisme. Dans son Voyage aux confins de l’esprit, Michael Pollan raconte l’improbable rencontre de Robin Carhart-Harris, qui étudie l’influence des drogues psychédéliques sur le cerveau, et d’Alison Gopnik, philosophe et psychologue spécialiste du développement, auteur du best-seller Le bébé philosophe, que nous venons de citer.

Grâce aux procédés de l’imagerie médicale, Carhart-Harris a pu montrer que la psilocybine (un hallucinogène) réduisait l’activité cérébrale, surtout dans le réseau du mode par défaut (MPD) : c’est un centre d’activité essentiel au cerveau et qui relie certaines régions du cortex à des structures plus profondes et plus anciennes impliquées dans la mémoire et les émotions ; c’est l’endroit où notre esprit vagabonde, et c’est peut-être là que circule le flux de notre conscience ; c’est le chef d’orchestre du cerveau, le responsable de notre mémoire autobiographique et donc de notre identité. Il semblerait que lorsque l’activité du MPD diminue rapidement, l’ego disparaît provisoirement et que les frontières habituelles entre le moi et le monde, entre le sujet et l’objet, s’effacent. Notre sens de l’individualité et de la dualité pourrait n’être qu’une construction mentale, comme le pensent les bouddhistes. La conscience survit cependant à la disparition du moi. L’expérience mystique n’est peut-être que ce qu’on ressent quand le réseau cérébral du MPD est désactivé. Carhart-Harris pense que les psychédéliques desserrent le lien entre le cerveau et la perception du monde en le rendant plus instable. La confiance du cerveau dans son expérience de la réalité s’effondre et cela permet à davantage d’informations du monde extérieur de passer à travers le filtre. Le cerveau essaye malgré tout de donner du sens à ce qu’il enregistre. Il essaye surtout de réduire l’incertitude et le désordre (l’entropie) favorisés par les psychédé-liques.

L’équipe de Carhart-Harris a montré, sur la base de l’imagerie magnétique de l’encéphale, qu’une fois que le MPD est mis hors service, les connexions se multiplient avec des régions cérébrales éloignées qui ne communiquaient que très peu dans un état de conscience ordinaire. L’entropie cérébrale fournit une diversité de matériaux bruts à partir desquels on peut résoudre des problèmes et se montrer plus créatif.

De son côté, Alison Gopnik observe que la conscience de l’enfant est celle d’un cerveau entropique, un peu comme un cerveau sous LSD. On remarque toujours ce que l’enfant a de moins qu’un adulte au lieu de voir ce qu’il a de plus : cette fameuse conscience-lanterne expansive qui embrasse la totalité de l’environnement. « Chaque nouvelle génération d’enfants construit le genre de cerveau qui réussira le mieux dans le nouveau contexte où elle évolue, déclare la psychologue. C’est grâce à l’enfance que l’espèce injecte de l’entropie dans le système de l’évolution culturelle [peut-être faudrait-il parler plutôt de la Noosphère]. » Mais à l’adolescence, le cerveau canalise son  activité et réprime son entropie pour devenir une machine efficace, adaptée à une société rationnelle. Et c’est alors que le MPD prend le dessus, que l’ego gouverne la pensée et le comportement.

Dans les Stances de Dzyan, le Seigneur à la Face Lumineuse est le Soleil, et le Seigneur de Sagesse est Mercure, ou Budha pour les Hindous. Voyons quelles sont les significations astronomique et philosophique de Mercure.

Astronomiquement, la planète Mercure reçoit du Soleil sept fois plus de lumière et de chaleur que la Terre, et même que la brillante Vénus, l’Etoile du Matin : « Sept fois plus il te sent… ». C’est la planète la plus proche du Soleil. Noyé la plupart du temps dans l’éclat du Soleil, Mercure est difficilement visible de la Terre. Ces réalités célestes étaient donc connues depuis la plus lointaine Antiquité.

Philosophiquement, Mercure est considéré comme le messager des dieux en raison de la rapidité de la planète. Sa mission consiste donc à relier l’humanité à la divinité. Il est aussi le dieu des voyageurs, des commerçants et des voleurs. C’est un dieu psychopompe qui conduit aux Enfers les âmes des défunts. Symbole de mobilité, il est représenté avec des ailes aux pieds. Fils de Jupiter/Zeus, le Mercure romain est confondu avec l’Hermès grec. Sa fonction de psychopompe le fait assimiler à Anubis, le dieu à tête de chacal, sous la dynastie des Ptolémée (-323), sous le nom d’Hermanubis. En Gaule romaine, il est l’équivalent du dieu celtique Lug, et du dieu Odin ou Wotan dans la mythologie germanique, où il est le dieu des morts, de la victoire et du savoir ; sa mobilité est décuplée par un cheval à huit pattes.

Toutes ces explications plongeaient Alice dans la confusion. Il lui semblait que Mercure effectuait des voyages dans l’Espace (d’une planète à l’autre) et dans le Temps (du royaume des vivants au royaume des morts), et elle se demandait si cette mobilité n’était pas une caractéristique de l’Intelligence, caractéristique qu’il tenait du Soleil et qu’il avait transférée à l’humanité.

L’Ancien Commentaire qui accompagne les Stances de Dzyan affirme que les sept grandes Races humaines de la Terre reçoivent la lumière et la vie des sept Esprits Planétaires : la première est née sous le Soleil ; la deuxième sous Jupiter ; la troisième sous Mars et sous Vénus, signe de la différenciation des sexes dans la troisième humanité ; la quatrième sous Soma, la Lune, et sous Saturne (rappelons que la Lune a transféré tous ses principes à la Terre, et que Saturne est le dieu du Temps) ; la cinquième (notre Race) sous Mercure. Le Commentaire ajoute qu’il en est de même pour chaque principe de l’Homme septénaire, qui reçoit sa force d’un Esprit Planétaire ; Alice reconnaît là la base de l’Astrologie.

Sri Aurobindo relie les sept états de conscience aux sept chakras situés le long de la colonne vertébrale :

1. le Supraconscient : centre coronal, au-dessus du sommet de la tête
2. le Mental, agissant par deux centres : le centre ajna, entre les sourcils ; le centre de la gorge
3. le Vital, agissant par trois centres : le centre du cœur, le plexus solaire, le centre sacré
4. le Subconscient et la Conscience physique : le centre racine, au bas de la colonne vertébrale.

Au total, Sri Aurobindo distingue sept centres. Le mental agissant par le centre de la gorge et le centre ajna est destiné à s’élever jusqu’au centre coronal, évoluant alors en « supraconscient ».

En vrai philosophe, Sri Aurobindo ne s’embarrasse pas d’ères géologiques pour imaginer ce que fut l’évolution humaine : « Une évolution spirituelle, une évolution de la conscience dans la Matière, assumant des formes en constant développement, jusqu’à ce que la forme puisse révéler l’Esprit qui l’habite ». Pour lui, peu importe que les anthropologues retrouvent ou non les fossiles de ces « formes en constant développement », ce qui compte, c’est de décrire le processus évolutif sur une base rationnelle. Il tient pour acquis que la conscience a précédé la forme et qu’elle s’est cachée, involuée, dans les premières formes humaines. Cette conscience s’est déployée très progressivement, tandis que la matière dans laquelle elle se dissimulait s’est développée elle aussi afin de lui fournir les organes nécessaires à sa manifestation. Il existe donc un double mouvement dans l’évolution :

• un mouvement d’évolution physique qui se reproduit par hérédité.
• un mouvement invisible d’évolution psychique, qui utilise la renaissance pour assurer l’évolution de l’âme dans la forme, chaque vie étant ainsi « un pas de plus vers la victoire sur la Matière ».

Finalement, la Conscience-Force libère la conscience secrète involuée dans la Matière. Lentement, par de faibles vibrations, cette conscience se dégage de l’inconscience et parvient à la surface, d’abord dans des formes inertes, éléments chimiques, pierres, métaux, puis dans la matière vivante. C’est une conscience rudimentaire qui apparaît dans les végétaux : orientation vers la lumière, modification de la forme en cas d’agression, échange de signaux chimiques ou électriques, capacité d’adaptation à l’environnement… Chez les animaux, on observe un instinct à demi subconscient dans les réactions à la souffrance et au plaisir, la perception des relations entre soi et l’environnement, la résolution de problèmes concrets, la réaction à des signaux visuels et auditifs, pour certains la reconnaissance de leur image dans un miroir, l’échange par le langage… L’espèce humaine produit un être mental doué de raison, mais cet être subit toujours « l’attraction vers le bas, vers l’Inertie et la Nescience originelles », il est soumis à la domination de la Nature matérielle.

On a donc trois grands échelons dans l’évolution : la Matière, la Vie, le Mental.

L’homme est-il le sommet de l’évolution ? Pour Sri Aurobindo, l’évolution mentale se poursuit, s’appuyant sur le développement du cerveau et du système nerveux, jusqu’à un quatrième échelon, le Supramental, dont la manifestation constituerait une révolution comparable à celle de l’émergence du Mental dans le vivant.

Notre ascension vers le Supramental se fera en cinq étapes, dans lesquelles le Lecteur Attentif reconnaîtra certains états prophétiques .

1. Le mental supérieur : c’est un mental de connaissance conceptuelle capable d’embrasser le réel d’un seul regard, sans avoir besoin de passer par les ratiocinations du mental ordinaire, ni par le déroulement logique des idées, ni par les mécanismes d’induction et de déduction. Mais ce n’est pas une divination ni une vision intérieure, c’est une connaissance qui vient d’une conscience totale, une révélation de l’Eternelle Sagesse. Ce premier échelon est peut-être celui où se situe le prophète Isaïe., quand il prédit la naissance de l’Emmanuel et le règne du roi David. Le mental supérieur est appelé à s’élargir constamment, à englober une réalité de plus en plus vaste. Il cherche à pénétrer dans la volonté, le cœur et les sentiments, la vie et le corps, de façon à les transformer. « L’énergie suit la pensée », dit souvent le Maître tibétain Djwal Khool, et cet axiome s’applique parfaitement au mental supérieur. Il existe évidemment des obstacles à la descente de cette force mentale dans la vie humaine, laquelle est toujours dominée par l’Inconscience et par l’Ignorance, mais on peut les résoudre en pacifiant et en imposant le silence à notre personnalité.
2. Le mental illuminé, mental de lumière spirituelle : « Une scintillation d’éclairs de vérité et de puissance spirituelles qui fait irruption dans la conscience ». C’est un état caractérisé par la paix de l’esprit, une aspiration ardente et l’extase de la connaissance. Dans cette lumière apparaissent des visions qui révèlent en un instant une perception globale de la vérité, sans qu’il soit nécessaire de passer par la pensée ; « la conscience du voyant a un plus grand pouvoir de connaissance que la conscience du penseur. » Le mental illuminé s’accompagne d’un enthousiasme (émotion vive et joyeuse, transport divin comme chez les prophètes Ezéchiel et Daniel) qui touche à la fois le cœur, les sentiments, la force vitale et l’action, allant jusqu’à illuminer les cellules du corps – comme dans la transfiguration de Jésus.
3. Le mental intuitif : c’est le mental proche de la connaissance originelle par identité : dès l’origine, nous connaissons ce qui nous ressemble, parce que nous sommes dans le grand Tout, mais nous l’oublions quand le mental séparateur fait de nous des individus différents. Cette connaissance jaillit comme une étincelle de la rencontre du sujet et de l’objet (vivant ou non). Ou bien la conscience regarde en elle-même et prend contact avec les forces cachées derrière les apparences. Cette perception est plus qu’une vision et plus que la formulation d’une idée, c’est la réminiscence d’une vérité cachée, un souvenir flamboyant qui s’exprime soudainement au milieu de l’ignorance. Mais l’homme qui perçoit ainsi un message de l’intuition doute souvent de son authenticité et fait appel à sa raison pour distinguer le vrai du faux, l’intuition authentique et la communication avec d’autres sources de pensée ; pourtant, à ce niveau, la raison est inopérante. L’homme qui doute doit se fier au dernier des quatre pouvoirs de l’intuition, qui sont : un pouvoir de vision révélatrice de la vérité (comme les visions prophétiques) ; un pouvoir d’inspiration ou d’audition de la vérité (comme quand « la voix de Dieu » se fait entendre du haut du ciel) ; un pouvoir de saisir immédiatement sa signification (comme dans l’interprétation des rêves de Nabuchodonosor) ; un pouvoir de discerner vraiment le rapport exact des vérités entre elles. Ainsi l’intuition peut-elle accomplir toutes les tâches de la raison. Elle peut même imprégner le subconscient et pénétrer l’obscurité de l’Inconscience.
4. Le Surmental : c’est un pouvoir de conscience cosmique, un principe de connaissance globale, une expansion de conscience dans toutes les directions. Mais cette nouvelle compréhension n’est possible que pour l’homme qui a remplacé le mental de surface (l’intelligence de la personnalité) par la perception de l’être intérieur : il ne pense plus en tant qu’individu séparé des autres créatures, mais bien en tant que « Moi cosmique », sans pour autant gommer sa personnalité. Cette expansion de conscience lui permet de s’identifier à tout, aux êtres et aux choses, aux pensées et aux sentiments des autres (comme Bouddha qui éprouve de la compassion pour tous les êtres sensibles, comme Jésus qui ressent en lui la douleur de Marthe et de Marie lors de la mort de leur frère Lazare). Toutes les expériences spirituelles précédentes sont intégrées et élargies : intuition, vision, pensée illuminée. L’homme qui vit dans le Surmental est celui qui se dépasse lui-même par l’amour, par l’héroïsme, par l’intensité de sa foi ou de sa créativité, et il en ressent une joie de vivre plus intense. Selon Satprem, ce serait le propre des fondateurs des grandes religions et des vrais créateurs artistiques, chacun exprimant la vérité perçue selon sa personnalité : Moïse exprime la Loi, Bouddha la cessation de la souffrance, Zarathoustra l’opposition entre le Bien et le Mal, Jésus l’Amour, Muhammad la soumission à la Volonté d’un Dieu unique, etc. Mais s’il est le sommet du développement mental, le Surmental n’est pas encore le terme de l’évolution : il faut entrer dans la Transcendance via le Supramental pour pouvoir transformer l’Inconscience et ne plus subir son attraction vers l’obscurité de la Matière.
5. Le Supramental est le stade de la Vie Divine qui transforme complètement l’être humain et déverse dans sa nature la connaissance et la puissance parfaites. Ce n’est pas un Surmental plus développé, c’est un niveau d’existence au-delà du Mental, de la Vie et de la Matière, une conscience délivrée à jamais de l’Ignorance. Sri Aurobindo appelle cet homme nouveau « l’être gnostique » pour bien montrer qu’il s’agit d’un être de Connaissance et non plus d’un être d’Ignorance comme aux stades précédents.

Selon les enseignements védantins et bouddhistes, les principes humains sont :

1. Atmâ : l’Esprit qui fait Un avec l’Absolu, dont il est le rayonnement
2. Buddhi : l’âme spirituelle, le véhicule de l’esprit pur et universel
3. Manas : le mental humain supérieur illuminé qui relie la Monade à l’homme mortel
4. Kâma Rupa : le véhicule des désirs et des passions animales
5. Prâna : le principe vital
6. Linga Sharira : le corps astral ou « double » éthérique
7. Sthula Sharira : le corps physique.

Ces sept principes obéissent à la loi qui fait descendre l’Esprit (Atmâ) dans la Matière (le corps physique). Le but de l’évolution est de faire remonter l’âme vers l’Esprit. Kâma Rupa, le corps des sentiments, et Manas, le corps mental, constituent le pont par lequel s’effectue cette remontée.

La nomenclature védantine a subi bien des modifications au cours des âges. Depuis la doctrine hindoue, les Egyptiens, les Chaldéens, les Grecs Platon et Aristote, la tradition hermétique, les Néoplatoniciens, les Gnostiques, les Spirites et les Occultistes, ont donné leur propre vision de la constitution de l’homme. Le corps astral, entre autres, est soit confondu avec le corps éthérique, soit défini comme le véhicule des émotions et des sentiments, donc proche du Kâma Rupa. Pour le Maître Djwal Khool, le Kâma Rupa représente le Mental inférieur et le Manas le Mental supérieur.

Si l’on part du corps physique, il est intéressant d’observer que du principe vital émerge le véhicule des désirs, et que dans celui-ci se forme le mental, comme si chaque « enveloppe » donnait naissance à un nouveau véhicule, toujours plus lumineux.

Le 2^e tome de la Doctrine Secrète, centré sur l’Anthropogenèse, nous donne un aperçu du développement mental au cours des cinq Races-Racines. C’est au cours de la 4^e Race, celle des Atlantes, que nous voyons émerger un intellect un peu semblable à celui de la 5^e Race, la nôtre : les Sura (les dieux) deviennent des Asura (des non-dieux), chargés de canaliser l’Ame universelle et immortelle en un Soi singulier et mortel ; ce sont eux qui lient l’âme au corps. Ce faisant, ils emprisonnent l’âme, mais ils lui montrent aussi le chemin pour retrouver son identité divine.

Sloka 42

« Ils élevèrent des temples pour le corps humain. Ils adorèrent les mâles et les femelles. Alors le Troisième Œil cessa de fonctionner. »

On comprend que les hommes de la Quatrième Race s’émerveillèrent devant la beauté des nouveaux corps denses, mais ce culte dégénéra en phallisme et en culte sexuel. Leur science était innée puisqu’ils vivaient en communion avec tous les êtres. « Ils commandaient aux éléments, connaissaient les secrets du Ciel et de la Terre, ceux de la mer et du monde entier, et lisaient l’avenir dans les étoiles… Tous ces êtres ont pour caractéristique la magie et la sorcellerie », écrit l’archéologue et philologue  Georg-Friedrich Creuzer (1771-1858). Cependant, à mesure que le temps passait et qu’ils s’enfonçaient dans la matière, le souvenir de leurs connaissances s’estompait et leur étincelle de divinité s’affaiblissait ; on peut donc les excuser d’avoir adoré « des mâles et des femelles », d’autant plus qu’ils ne se livraient plus à des ébats contre-nature, comme leurs ancêtres Lémuriens. Sans doute avaient-ils observé que la stérilité était le seul résultat de ces accouplements.

Expliquons maintenant le phénomène du Troisième Œil. La mythologie grecque décrit les Cyclopes, des géants pourvus d’un œil unique au milieu du front. Ils sont forgerons, bâtisseurs de cités cyclopéennes  comme Thyrinthe, ville natale d’Héraclès/Hercule, ou pasteurs comme Polyphème. Mais il se pourrait que la Quatrième Race primitive ait été pourvue de trois yeux avant que le corps humain ne devînt parfait et symétrique. Les Occultistes croient que l’involution spirituelle et psychique va de pair avec l’évolution physique, autrement dit que les sens internes des premières races humaines s’atrophièrent au cours du développement des sens externes. Les Atlantéens suppléèrent à la perte du Troisième Œil, qui se pétrifiait progressivement, en réveillant la vision interne par l’usage de stimulants artificiels. L’œil s’enfonça profondément dans la tête, mais durant la transe et les visions spirituelles, son reliquat, la glande pinéale, se gonflait et se dilatait. C’est une petite glande endocrine (appelée aussi épiphyse) de l’épithalamus du cerveau des vertébrés ; elle sécrète la mélatonine et joue donc un rôle central dans la régulation des rythmes biologiques, comme l’alternance de la veille et du sommeil. L’anatomie et l’embryologie comparées montrent que certains neurones de la glande pinéale ont la même origine évolutionnaire que les photorécepteurs de la rétine.

Chez certains reptiles et oiseaux, elle se situe juste sous la surface du crâne, et c’est là qu’elle capte l’intensité lumineuse du monde extérieur, permettant ainsi d’ajuster le rythme circadien de l’animal : elle serait en quelque sorte le troisième œil des vertébrés primitifs. « Il y a des taupes et des mulots aveugles, écrit Haeckel, des serpents et des lézards aveugles… Ils fuient la lumière du jour et habitent sous terre. Ils n’étaient pas aveugles à l’origine, mais avaient évolué au sein d’ancêtres qui vivaient au grand jour et avaient les yeux bien développés. » (Haeckel, Pedigree of Man, 1874).

Outre la mélatonine, la glande pinéale produit naturellement une très petite quantité de diméthytryptamine – DMT en abrégé ; on peut augmenter sa concentration par l’apport de substances contenues dans différentes plantes, dont certaines entrent dans la composition de boissons hallucinogènes comme l’ayahuasca ou la poudre à priser yopo, utilisées lors de cérémonies chamaniques. Son usage pour ses propriétés psychotropes remonte à plusieurs millénaires. Dans les années 1980, les recherches du psychiatre américain Rick Strassman ont montré que la DMT, qui agit au cours de nos rêves mais aussi au moment de notre mort,  procure un effet hallucinogène quasi immédiat et de courte durée ainsi qu’une expérience de mort imminente dans certains cas. Strassman suggère que les expériences DMT ressemblent le plus à celles trouvées dans le modèle de prophétie de la Bible hébraïque. Est-ce qu’Isaïe se trouvait sous l’influence de la DMT quand il prédisait la débâcle du royaume d’Edom et la retraite de Lilith dans le désert ? Les sujets testés par Strassman font état d’images vivement colorées, de visions de créatures(elfes, anges, démons, esprits, extraterrestres, dragons, etc.), de rencontres divines ou de visions totalement psychédéliques. 

L’embryologie nous montre que l’œil est  formé par le cerveau et le revêtement ectodermique : sur des embryons de quatre-vingt cinq heures on note la présence de plusieurs vésicules céphaliques ; les yeux, issus du diencéphale (partie du cerveau située entre les deux hémisphères, place de la glande pinéale), sont déjà bien développés. C’est exactement ce qu’affirme Helena Blavatsky : « L’œil de l’embryon humain se développe de l’intérieur à l’extérieur ». Et elle ajoute : « Le Troisième Œil se retira intérieurement  lorsqu’il eut achevé son cycle », soit vers la fin de la Quatrième Race. Mais l’avait-il vraiment achevé ? L’homme n’avait-il plus besoin de cet organe de la Connaissance intérieure ? Sans doute fallait-il qu’il utilisât ses yeux physiques pour élaborer un savoir relatif à la Matière, dans laquelle il s’enfonçait de plus en plus ; en effet, ce sont les hémisphères cérébraux qui se sont le plus développés, repoussant au centre la glande pinéale. Seuls les clairvoyants et les médiums peuvent encore l’utiliser. Descartes considérait la glande pinéale comme le siège de l’âme. Sans aller aussi loin, nous pouvons penser qu’un jour les humains retrouveront les pouvoirs éteints de la glande pinéale et poursuivront leur ascension vers la compréhension spirituelle de la vie et du monde.

Cependant, malgré l’extinction du Troisième Œil, le mental concret ne cessa de se développer au cours de la Cinquième Race, qui généra sept Sous-Races. La cinquième Sous-Race, la nôtre, est dominée par les Anglo-Saxons et les Teutons, ancienne tribu d’Europe du Nord d’origine germanique ou celtique. Elle a vu s’épanouir toutes les sciences et les technologies qui caractérisent notre civilisation actuelle, signe de l’essor du mental concret.

Avant elle, la première Sous-Race a prospéré en Asie centrale, dans des royaumes maintenant disparus, et dont les ruines existent encore dans l’Himalaya à travers le Tibet. La deuxième Sous-Race se développa en Inde et dans le sud de l’Asie. La troisième créa les puissantes civilisations de Babylone, de Chaldée, d’Egypte, la quatrième celles de la Grèce et de Rome. C’est l’Inde de la deuxième Sous-Race qui fut le berceau des Vedas, source inépuisable d’informations tant pour Sri Aurobindo que pour Blavatsky. Après cela, les messages du passé deviennent plus flous, plus colorés par les mythologies chaldéenne, égyptienne, grecque et romaine.

Les cinq Sous-Races de la Cinquième Race illustrent avec panache le développement du mental concret, ce qui n’exclut pas, chez de nombreuses personnalités, une avancée vers le mental supérieur, Manas, avant-garde de la société spirituelle annoncée pour la sixième Sous-Race (voir Le temps dans la Doctrine Secrète).